Hopi means „good people“ for the protection of mother Earth in harmony with nature and the spiritual dimension. Not even the dumbest of our species, the so-called “intelligent life”, can nowadays still ignore the terror wars, which arose from the disgusting greed for money and power of a soulless complex, the irretrievable environmental deterioration and destruction of resources, the impoverishment and flight of the masses, or the famine and climate catastrophes. Luckily, more and more courageous people and supportive communities take control of their own lives again and discover the common denominator of the messages from the Buddha, Jesus of Nazareth, Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Sitting Bull, the Hopi (enlightened love – the spirit world is real – there is no end of spiritual life), Patrice Lumumba , Steve Biko, Floyd “Red Crow” Westerman, or Lakota activist Russel Means, which is: Only who is in harmony with nature and the spiritual world, which are inextricably linked, will survive.

By Verena Daum

You don’t need to be a clairvoyant or a prophet to recognize clearly that we as species are racing towards our self-constructed abyss. Professor Noam Chomsky from the Massachusetts Institute of Technology summarises: devastating agrochemistry industry with deadly poison and genes; perfidious industrial milk and meat production as source of diseases and greenhouse gas emissions with contaminated and torturous mass animal farming; natural catastrophes due to climate change, famine; destabilising wars over resources in the Near and Middle East and the rest of the world; NATO enlargement to the East – we have never been closer to the ultimate nuclear strike.

The “white man” brought the “Song of Death” to the Native Americans

Floyd “Red Crow” Westerman died in 2007. He was Native Citizen of the USA, musician and artist, he realized the TIMOTCA International Museum of Art of the 21st century (www.timotca.org), where all spiritual and naturalist artists and interested people can come together. It’s about the ability to build up relations, about the exchange of knowledge and about learning from each other; a common cultural development. “We are a tribe, just like the tree in the jungle. We inhale what the tree exhales – and the other way around. Everything is a cycle – everything is one. We are one big family of people embedded in nature”, said the wise man. Red crow was born in 1936 in a reserve, a “US concentration camp”, as he used to call it. He suspected that Hitler took the idea of concentration camps over from the USA. And, of course, there were the Christian churches: first the Spanish, then the Mormons, who prohibited the Indians to speak their own language and to hold their ceremonies. For Floyd, this was a crime, which had been dismissed with a lapidary excuse.

According to Floyd, for the Indians the First World War began with the arrival of Columbus, because in the Second World War from 1938 to 1945, only 800.000 from the originally 60 million Indians were left in the “New World”. Probably the most severe genocide ever – neither considered nor processed.

Up until 2006, the sparse Hopi reserve, which is inhabited by around 7000 people, was exploited by large US concerns. They mined uranium and coal, the groundwater level dropped dramatically – they only stopped when surviving became impossible.

From prophecy and assassinated philanthropists

At the Rainbow Warrior concert, Floyd reminded of philanthropists like Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jesus Christ, and Sitting Bull, who where murdered like to many other peace activists, with his song “Another Holy Man”.

The Hopi are spiritual and live in close touch with nature. “It is the spiritual life that exists, our existence on Mother Earth only takes the blink of an eye until we leave it again. During this short period of our earthly presence, all creatures should live in accordance with Mother Nature, if they want to leave an intact and healthy livelihood for their children”, said Floyd: “There is no end of spiritual life, of enlightened love – the spirit world is real, it’s everything.”

The Hopi reserve is a dry highland plane in Arizona. The progeny of the American Indians have hardly any water. Electricity has only been installed since the turn of the millennium. Nevertheless they manage to cultivate this harsh country and produce many agricultural products, like different types of corn.

The Hopi have a strong connection to the Tibetans, who they describe as sister people, even if they are far away on the other side of the globe. There have been frequent exchanges with the Dalai Lama.

For the Hopi, there are seven worlds of life and they believe that in the near future the fifth era will start, because prophecies concerning the end of the forth world have already started: the first sign were the white skinned conquerors with thunder (guns), the second sign were the rotating wheels with voices (European settlers), the third one animals as strong as buffalos (cattle), the fourth one the iron snakes (railway), the fifth one a giant spider web (electrical lines), the sixth one were the rivers made out of stone (streets), the seventh sign the black water with dying creatures (oil pollution), the eighth one was the hippie movement which was, for a short period, interested in the wisdom and life of the Native Americans. As ninth sign, they saw the masses of destruction and climate catastrophes, wars and burning oil sources. According to the legends, it will be burning everywhere on Earth, there will be floods and the time of big revolution will start. Only people who have not forgotten how to live with nature will survive. Several attempts of the Hopi to talk to the White House and the United Nations were ignored.

“Only who is in accordance with the spiritual world and nature will make it”

These are the words of Floyd “Red Crow“ Westerman. He was not afraid of the destruction of the matter, we are at the turning point, it is not negative, it is evolution; the spiritual life is real, it is EVERYTHING, our spirituality, the spiritual solidarity with nature, thus important. And like all wise people and peace ambassadors he wants to say that people have the choice to turn towards death or towards life by reflecting on the inner divine spark of love and their empathic capacity, by choosing an attitude of life and work that doesn’t cause suffering, but that is of use for all living creatures.

The tribal elders of the Native Americans see their earthly role in administrating and protecting Mother Earth. In spiritual shamanic ceremonies, they secure the spiritual wellbeing of all people and build up good relations to the environment and the spirits. The Hopi start their ceremonial path at the age of six with the introduction into the Kachina cult. The spiritual world of the Hopi knows a big number of such “life carriers”, like gods, spirits, ancestors, or clouds. A Kachina is pictured as masked dancer. The snail dance is well known; or the figure of the Kokopelli, the flute player, as fertility symbol. Illustrations of this divine rogue are found in rock engravings in Arizona and New Mexico.

The Hopi supplied themselves through agriculture. They have always cultivated different corn species, but they have also produced beans, pumpkin, melons and other fruits and vegetables. Since the Europeans have brought sheep and cattle, they have also started livestock farming.

The Garden Eden permaculture movement here and in many partner countries originates from the spirituality of life 

In times of famine, misery, wars, degradation and modern slavery, exploitation nature destruction and climatic catastrophes, more and more regional solidary communities develop all over the world. They don’t only focus on what is called God, Allah, Buddha, or the Holy Ghost, but on what inhabits all of us, the innate empathy which we cultivate day by day. The sister people of the Hopi, the Tibetans, call it Buddha, the enlightenment; reworded the enlightenment of the own spirit.

Thus, the “Seeing” or “Feeling” people take back the wisdom and closeness to nature of their ancestors and the indigenous people. Since Bill Mollison, thus since about 30 years, this implementation has also been called permaculture. It is a holistic life and economic practice to enhance a healthy and diverse food production in the ecological cycle of nature on a small scale, in empathic collaboration with community. Waste is used and recycled, energy is renewable, cycles are closed, and resources are saved, the yields are high healthy and secure not only existence but also social peace.

Hopi bedeutet „gute Menschen“ zum Schutz der Mutter Erde im Einklang mit der Natur und der spirituellen Dimension

Nicht einmal die Dümmsten unserer Spezies, des sogenannten „intelligenten Lebens“, können heute die aus der widerlichen Geld- und Machtgier eines seelenlosen Komplexes entsprungenen Terrorkriege, die unwiederbringliche Umweltzerstörung und Ressourcenvernichtung, die Massenverelendung und -flucht sowie die Hunger- und Klimakatastrophen noch länger ignorieren. Glücklicherweise nehmen aber immer mehr couragierte Menschen und Solidargemeinschaften ihr Leben wieder selbst(bestimmt) in die Hand und entdecken den gemeinsamen Nenner der Botschaften des „erleuchteten Geistes“ (Buddha), eines Jesus von Nazareth, eines Mahatma Gandhi, eines Martin Luther King, eines Sitting Bull, der Hopi (enlightened love – the spirit world is real – there is no end of spiritual life), eines Patrice Lumumba, eines Steve Biko, des 2007 verstorbenen Floyd „Red Crow“ Westerman oder des 2012 verstorbenen Lakota-Aktivisten Russell Means, der da lautet: Nur wer im Einklang mit der Natur und der geistigen Welt ist, die untrennbar verbunden sind, wird (über)leben.

Von Verena Daum

Man braucht kein Hellseher oder Prophet zu sein, um heute deutlich zu erkennen, dass wir als Spezies in Überschallgeschwindigkeit auf unseren selbstkonstruierten Abgrund zu rasen. Professor Noam Chomsky am Messachussetts Institute of Technology fasst zusammen: verheerende Agrochemie-Industrie mit tödlichem Gift & Genen; perfide industrielle Milch- und Fleischproduktion als Krankheits- und Treibhausgas-Schleuder mit verseuchter und qualvoller Massentierhaltung; Naturkatastrophen des Klimawandels; Hungersnöte; Ressourcen- und Destabilisierungskriege im Nahen und Mittleren Osten und dem Rest der Welt; NATO-Osterweiterung – wir waren dem ultimativen Atomschlag, der uns auslöscht, noch nie näher.

Der „weiße Mann“ brachte den Native Americans das „Lied vom Tod“

Floyd „Red Crow“ Westerman starb 2007. Er war Native Citizen der USA, Musiker und Schauspieler, er verwirklichte das TIMOTCA International Museum of Art des 21. Jahrhunderts (www.timotca.org), in dem alle geistig und naturverbundenen Künstler und alle Interessierten zusammenkommen können. Es geht um Beziehungsfähigkeit, um Wissensaustausch und das voneinander Lernen, um das Miteinander – eine gemeinsame kulturelle Entwicklung. „Wir sind ein Stamm, genau wie der Baum des Urwaldes. Was er ausatmet, atmen wir ein – und umgekehrt. Alles ist Kreislauf – alles ist eins. Wir sind eine Menschheitsfamilie eingebettet in die Natur“, wusste der weise Mann schon immer. Auch dass seine Leute vor etwa 12.000 Jahren aus Sibirien auf dem amerikanischen Kontinent eingewandert sind. Red Crow wurde 1936 im – wie er es nannte – US-Konzentrationslager „Reservat“ geboren. Er äußerte die Vermutung, dass Hitler die KZ-Idee aus den USA übernommen hat. Und dann waren da noch die christlichen Kirchen – erst die Spanier, dann die Mormonen -, die den Indianern verboten, ihre eigene Sprache zu sprechen und ihre spirituellen Zeremonien abzuhalten. Für Floyd ein Verbrechen, das mit einer lapidaren Entschuldigung abgetan wurde.

Mit der Ankunft von Columbus begann laut Floyd für die Indianer der Erste Weltkrieg, denn im Zweiten Weltkrieg von 1938 bis 1945 waren von den ursprünglich 60 Millionen Indianern in der einst „Neuen Welt“ nur noch 800.000 übrig. Der wohl schlimmste Genozid aller Zeiten – der weder beachtet, geschweige denn aufgearbeitet wird.

Bis ins Jahr 2006 wurde das ohnehin karge Hopi-Reservat, indem etwa 7000 Menschen leben, auch noch von einem US-Großkonzern ausgebeutet. Es wurden Uran und Kohle abgebaut, der Grundwasserspiegel dramatisch abgesenkt – erst als ein Überleben für die Menschen nicht mehr möglich war, wurde die Mine 2006 eingestellt.

Von Prophezeiungen und ermordeten Menschenfreunden

Mit seinem Song „Another Holy Man“ rief Floyd beim Rainbow Warrior-Konzert die Menschenfreunde Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jesus Christus und Sitting Bull in Erinnerung, die wie zahllose andere Friedensaktivisten ermordet wurden. Die Hopi sind ein naturverbundenes und spirituelles Volk. „Es ist das geistige Leben, das existiert, unser Dasein auf Mutter Erde dauert nur einen Wimpernschlag bis wir sie wieder verlassen. In dieser kurzen Zeitspanne des irdischen Lebens sollten die Wesen im Einklang mit Mutter Natur existieren, wenn sie ihren Nachkommen eine intakte und gesunde Lebensgrundlage hinterlassen wollen“, sagte Floyd: „There is no end of spiritual life, of enlightened love – the spirit world is real, it’s everything.“

Das Reservat der Hopi ist eine trockene Hochlandebene in Arizona. Die Nachkommen der American Indians haben kaum Wasser. Strom wird erst seit der Jahrtausendwende langsam installiert. Dennoch gelingt es dem Naturvolk, diesem unwirtlichen Boden noch heute sehr viele landwirtschaftliche Produkte, vor allem Mais der verschiedensten Sorten, abzuringen. Eine besonders starke Seelenverwandtschaft haben die Hopi zu den Tibetern, die sie als Brudervolk bezeichnen, auch wenn sie weit entfernt auf der anderen Seite des Globus leben. Ein spiritueller Austausch mit dem Dalai Lama hat schon mehrmals stattgefunden.

Für die Hopi gibt es sieben Welten des Lebens und sie glauben, dass in naher Zukunft das fünfte Zeitalter beginnt, da Prophezeiungen zum Ende der vierten Welt bereits eingetreten seien: das erste Zeichen waren die weißhäutigen Eroberer mit Donner (Gewehren), das zweite die drehenden Räder gefüllt mit Stimmen (die europäischen Siedler), das dritte ein starkes Vieh wie ein Büffel (Rinder), das vierte die Schlangen aus Eisen (Eisenbahnen), das fünfte ein gigantisches Spinnennetz (Elektroleitungen), das sechste Zeichen sind die Flüsse aus Stein (Straßen, Autobahnen), das siebte Zeichen ist die sich schwarz färbende See mit sterbenden Lebewesen (Ölverschmutzung), als achtes Zeichen wurde die Hippie-Bewegung gesehen, die sich eine kurze Zeit lang für die Weisheit und Lebensweise der Indianer interessierte. Als neuntes Zeichen wird massenhaft Zerstörung gesehen durch Klimakatastrophen, Krieg und brennende Ölquellen. Laut den Legenden wird es überall auf der Erde brennen, es wird Fluten geben und eine Zeit großer Umwälzungen beginnen. Nur Menschen, die es nicht verlernt haben, mit der Natur zu leben, würden überleben. Mehrfache Versuche der Hopi, im Weißen Haus und vor den Vereinten Nationen vorzusprechen, wurden ignoriert. Diese Versuche, mit der westlichen Kultur in Dialog treten zu müssen, sind ebenfalls Teil ihrer Mythen.

„Wer mit der geistigen Welt und der Natur nicht im Einklang ist, wird es nicht schaffen“

Das sind die Worte von Floyd „Red Crow“ Westerman. Er fürchte sich nicht vor Zerstörung von Materie, wir sind in der Zeitenwende, es ist nicht negativ, es ist Evolution – das geistige Leben ist real, es ist ALLES, unsere Spiritualität, die spirituelle Verbundenheit mit der Natur, daher bedeutsam. Und wie alle Weisen und Friedensbotschafter meint er damit, dass der Mensch gerade am Wendepunkt der Zeiten die Wahl hat, sich dem Tod oder dem Leben zuzuwenden, indem er sich auf den ihm innewohnenden göttlichen Funken der Liebe und seine Empathiefähigkeit besinnt, eine Lebens- und Arbeitsweise wählt, die kein Leid verursacht, sondern allen Wesen nützt.

Die Stammesältesten der Indianer sehen ihre irdische Aufgabe darin, dass sie die Verwaltung und den Schutz der „Mutter Erde“ übernommen haben. In spirituellen schamanischen Zeremonien sichern sie das irdische und geistige Wohlergehen aller Menschen und bauen gute Beziehungen zur Umwelt und zu den Geistern auf. Die Hopi beginnen ihre zeremonielle Laufbahn nach dem vollendeten sechsten Lebensjahr mit der Einführung in den Kachina-Kult (Katsina-Kult). Die spirituelle Lebenswelt der Hopi kennt eine große Anzahl solcher „Lebensträger“ wie Götter, Geister, Ahnen und Wolken. Eine Kachina wird als Puppe oder auch als entsprechend kostümierter, maskierter Tänzer dargestellt. Sehr bekannt ist der Schlangentanz. Oder die Figur des Kokopelli, des Flötenspielers, als ein Fruchtbarkeitssymbol. Die Darstellungen dieser oft liebevoll als göttlichen Schelm bezeichneten Figur sind als Felszeichnungen in Arizona und New Mexico zu finden.

Die Hopi versorgten sich selbst durch Ackerbau. Sie ziehen seit jeher verschiedene alte Maissorten, sie pflanzen aber auch Bohnen, Kürbis, Melonen und eine Reihe weiterer Gemüse und Früchte an. Seit die Europäer Schafe und Rinder mitbrachten, betrieben sie auch Viehzucht.

Aus der Spiritualität des Lebens entspringt auch das Garden Eden Permaculture Movement hier bei uns und in vielen Partnerländern

Auf der ganzen Welt entstehen in Zeiten des Hungers, des Elends, der Kriege, der Entwürdigung und modernen Versklavung, der Ausbeutung, der Naturzerstörung und der menschenbefeuerten Klimakatastrophen immer mehr regionale Solidargemeinschaften, die sich nicht nur darauf besinnen, dass das was man Gott, Allah, Buddha oder den Großen oder den Heiligen Geist nennt, uns allen innewohnt und wir unsere angeborene Empathie jeden Tag rekultivieren können. Das Brudervolk der Hopi, die Tibeter, nennen ihn Buddha, die Erleuchtung. Anders formuliert: die Erleuchtung des eigenen Geistes.

„Sehende“ oder „Fühlende“ holen sich daher die Weisheit und Naturverbundenheit der eigenen Vorfahren und der indigenen Naturvölker zurück – seit Bill Mollison, also seit etwa 30 Jahren, in der Umsetzungspraxis auch Permakultur-Philosophie genannt. Eine ganzheitliche Lebens- und Wirtschaftsweise zur gesunden, vielfältigen Lebensmittelproduktion im ökologischen Naturkreislauf auf kleinem Raum, in empathischer Zusammenarbeit in der Gemeinschaft. Abfälle werden verwertet und rückgeführt, Energie ist erneuerbar, Kreisläufe werden geschlossen, Ressourcen werden gespart, der Ertrag ist gesund und erfreulich hoch und sichert nicht nur Existenz, sondern auch sozialen Frieden.